06 Mai Bericht zum Freitagsgebet des 05.05.2023

Die erste Predigt

(Er ist Allah, der Schöpfer, der Bildner, der Gestalter.) Sure Hashr, Vers 24

In der Fortsetzung der Untersuchung der göttlichen Namen werden wir uns drei Namen widmen, die eine Art Verbindung haben. In dem Vers, den ich zu Beginn der Predigt aus Sure Hashr rezitiert habe, werden diese drei Namen erwähnt. Lassen Sie uns zunächst einen kurzen Überblick über die Bedeutung dieser Namen geben und dann über ihre Beziehung zueinander sprechen.

Khaliq (Schöpfer) ist das aktive Substantiv des Verbs khalaqa (Schöpfen). Und die Substanz von khalaqa (Schöpfen) bedeutet, etwas mit einer bestimmten Qualität gemäß Wissen und Weisheit zu schaffen. Achten Sie darauf, dass unsere Aufmerksamkeit beim Ausdruck des Schöpfens auf das In-Existenz-kommen in Form dieser besonderen Qualität in Harmonie mit Wissen und Weisheit gerichtet ist, nicht nur auf das bloße In-Existenz-kommen dieser Sache. Bari (Bildner) bedeutet: Jemand, der Makel und Mangel von etwas entfernt. Das Wort Musawwir (Gestalter) stammt ebenfalls von der Substanz sawara (gestalten) und bedeutet eine Veränderung, durch die das Wesen einzigartige Eigenschaften erhält.

Lassen Sie uns nun auf die Beziehung zwischen diesen drei Namen des erhabenen Gottes achten: Das Zusammenkommen dieser drei Namen beruht auf ihrer Wirkung auf Wesen, die in drei aufeinanderfolgenden Positionen gebildet werden. Gemäß dem, was wir gesagt haben, ist die Position der Schöpfung, dass Geschöpfe mit einer bestimmten Qualität auf der Grundlage göttlichen Wissens und göttlicher Weisheit entstehen, mit anderen Worten, die Position der Schöpfung ist die Position der Bestimmung für die Geschöpfe, und die nächste Position und Stufe ist dasselbe Wesen, wie es das Wissen und die Weisheit des Schöpfers erfordert hat, um in der Welt der Existenz zu erscheinen, wird der Mangel der Nichtexistenz (Nichtexistenz) von ihm entfernt und anschließend werden sich ihm in der dritten Stufe Eigenschaften offenbaren, die ihn einzigartig machen.

Jedes Wesen, das von der Nichtexistenz in die Existenz kommt, braucht eine Bestimmung der Stufe seiner Existenz, und es muss auch im Universum auf der Grundlage dieser Bestimmung erscheinen, und dann braucht es die Form und die Eigenschaften, die es einzigartig machen und von anderen Geschöpfen unterscheiden. Demnach bestimmt der erhabene Gott mit dem Namen seiner Schöpfung die Essenz der Existenz jedes Geschöpfes und bringt es aus dem Nichts heraus, und mit seinem Namen Bari bringt er dieses Geschöpf aus dem Reich der Bestimmung in das Reich der Existenz und mit dem Namen Musawwir erschafft er einzigartige Eigenschaften in ihm, die es von anderen unterscheiden.

Aber was ist der Nutzen, den wir Menschen aus diesem gesegneten Namen ziehen sollen? Unser Nutzen aus dem Namen (Musawwir) besteht darin, zu versuchen, die Form unserer Seele vom tierischen Zustand in eine menschliche und göttliche Form zu verwandeln, was bedeutet, die tierischen Eigenschaften aus der Form unserer Seele und dem Inneren unserer Seele zu löschen. Unser Nutzen aus dem Namen (Bari) besteht auch darin, zu versuchen, unsere Seele von spirituellen und moralischen Mängeln zu reinigen, so dass die Form unserer Seele mit der daraus resultierenden Helligkeit in den Rang der Reinen gestellt wird, wenn dieses reine und göttliche Wesen, als Ergebnis seiner Harmonie mit den göttlichen Anweisungen, die ihrerseits aus göttlichem Wissen und Weisheit entstanden sind, auf einer höheren Ebene durch göttliche Ordnungen neu geschaffen worden ist.

Die zweite Predigt

Meine Lieben, zuerst empfehle ich mir und dann euch die Gottesfurcht und Religiosität. Ich empfehle euch auch, eine kontinuierliche Beziehung zu Gott zu haben. Wer im Leben neben dem Bewusstsein über seine Fähigkeiten auch eine größere spirituelle Kraft zur Bewältigung von Problemen einsetzt, wird niemals unter Traurigkeit und mangelndem Erfolg bei der Lösung seiner Probleme leiden. Auf Gott zu achten und ihn um Hilfe zu bitten, erhöht den Selbstvertrauensfaktor eines Menschen, denn im Glauben des Betenden ist ihm Gott näher als die Halsschlagader.

In Fortsetzung der vorangegangenen Ausführungen zum Thema Fürbitte muss ich deren Auswirkungen und Ergebnisse aus der Perspektive des Korans erwähnen.

Zum Beispiel erzählt der Koran Geschichten, die sich direkt oder indirekt auf das Ergebnis der Fürbitte beziehen.

Der Koran sagt in Vers 89 der Sure Anbiya: „Und (auch) Zakariyya, als er zu seinem Herrn rief: “Mein Herr, lasse mich nicht kinderlos bleiben, und Du bist der beste Erbe.””

Jahre vergingen im Leben des Propheten Zakariyya und er erreichte ein hohes Alter, aber er hatte immer noch keine Kinder, und andererseits hatte er eine unfruchtbare Frau, deshalb wünschte sich der Prophet Zakariyya ein Kind, das seine göttlichen Pläne fortsetzen könnte, damit die Opportunisten nach seiner Zeit die Eigentümer und Gaben auf dem Tempel, die auf dem Weg Gottes hätten ausgegeben werden sollen, nicht verschwenden. Zakariyya, der Prophet, erhob sein Gebet und wandte sich von ganzem Herzen an Gott, bat um ein rechtschaffenes Kind und betete zu Gott mit einem Gebet, das von äußerster Höflichkeit begleitet war, und als Ergebnis wurde seine Bitte angenommen, und Gott sagte in Vers 90 der Sure Anbiya: „Da erhörten Wir ihn und schenkten ihm Yahya und besserten ihm seine Gattin. Sie pflegten sich ja mit den guten Dingen zu beeilen und Uns in Begehren und Ehrfurcht anzurufen, und sie pflegten vor Uns demütig zu sein.”

In seinen Bittgebeten rief er Gott mit Angst und Hoffnung an und hielt sich in einem gemäßigten Zustand. Sie verfielen nicht in Stolz und Vernachlässigung wegen zu großer Hoffnung, noch verzweifelten sie wegen zu großer Angst vor ihren Sünden an Gottes Vergebung.

Daher vollbrachte Gott als Ergebnis der Fürbitte ein Wunder und ermöglichte, dass sie Kinder bekamen, obwohl sie unter natürlichen Bedingungen keine Kinder bekommen konnten.

Als eine der Wirkungen der Fürbitte kann auch die Lösung von Problemen genannt werden. In Vers 83 der Sure Anbiya erzählt uns der Koran die Geschichte des Propheten Ayyub: „ Und (auch) Ayyub, als er zu seinem Herrn rief: “Mir ist gewiß Unheil widerfahren, doch Du bist der Barmherzigste der Barmherzigen.””

Ayyub ist einer der Propheten Gottes, der eine traurige und glorreiche Geschichte hat. Er war ein dankbarer Prophet, und deshalb beneidete ihn der Teufel und sagte: Diese Dankbarkeit von Ayyub ist wegen des wohlhabenden Lebens und der Segnungen, die Gott ihm gegeben hat, und wenn sie ihm diese wegnehmen, wird er niemals dankbar sein.

Ayyubs Besitz und Kinder wurden alle zerstört, und schmerzliche Ereignisse bedrängten den Propheten Ayyub, und seine gesamte Landwirtschaft und sein Viehbestand wurden zerstört, und sogar Ayyub selbst wurde ernsthaft krank.

Aber als seine Traurigkeit zunahm, wuchs seine Dankbarkeit.

Ayyub hebt seine Hand, um zu Gott zu beten und ohne sich zu beschweren, bittet er Gott höflich, seine Probleme zu lösen. Er sagte nur: “Mein Herr, ich habe einige Schwierigkeiten erlitten, aber Du bist der Barmherzigste.”

Er hat nicht einmal klar gesagt, Gott löse meine Probleme; denn er weiß, dass der gütige und große Gott den Brauch von Größe und Liebe kennt. Und Gott erhörte seine Bitte und sagte in Vers 84 der Sure Anbiya: „Da erhörten Wir ihn und nahmen das Unheil, das auf ihm war, von ihm hinweg, und gaben ihm seine Angehörigen und noch einmal die gleiche Zahl dazu, aus Barmherzigkeit von Uns und als Ermahnung für diejenigen, die (Uns) dienen.”

Als Ergebnis der Fürbitte des Propheten Ayyub wurden seine Probleme gelöst. Ja, am Ende kümmert sich Gott um den Ruf gottergebener Menschen und löst die Probleme mit seiner Barmherzigkeit.